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【知一切法不取不舍，入一相门，起于慧业。】

所谓“一相门”是指一相法门，于诸法不作种种分别，离开相对有无的观念，不执著空有任何一端。修此法门于一切法不取不舍，从而生起智慧。文字上的解释就是这样，这样的解释大家能听懂吗？其实就是《恒河大手印》里讲的：“见者，了知一真法界，法尔如来藏心，无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。”

所谓“见者”是指学佛的人必须要有这样的见地，“了知一真法界”，识得这一真法界，识得自己的真心本性。真心本性在哪里？就在眼前，“法尔如来藏心”，一切的显现都是真心的显现，一切的现象都是本性化现出的现象。真心本性与现象境界不离，“无量显现染净诸法”，见到现象境界的时候，真心本性就在眼前。既然就在眼前为什么有的人却见不到呢？因为大家都被眼前的幻象迷住了。“具足法尔平等性义”，要晓得现象境界虽然各个不同，但是属性一致，都是幻的，都是镜子里的影子。既然影子就在眼前，那么镜子当然没有远离。能够呈现影子的就是镜子，就是诸位的现量真心。

【断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。】

真心就是我们手中的金刚利剑，可以断一切烦恼，让人远离恶法，生起善业。在《金刚经》里，佛先是讲“应无所住而生其心”，清净心的生起，灵明不昧的觉性要想体会出来，应该于一切法不住，注意力不要被一切现象境界骗走了。之后，他老人家又补充了一句：“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”智慧的成就离不开善法的施行，说一切法不住，但是善法不可以舍弃。

【以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。】

学佛修道必须具备资粮，资粮有两种，一种是智慧，一种是福德。智慧的资粮靠思维正法得到，也就是体会清净心，保养清净心。福德的资粮靠施行善法得到，也就是诸恶莫作，众善奉行。清净心的保养与善法的施行成就了佛道的修证。

【如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。】

这是最后的结论，维摩诘居士告诉善德菩萨，我刚才讲的那些内容，才是真正的法布施。只有照我说的那样去做，才是大施主，才能在世间广种福田。

【尉迟公将金银送上他门，又兼有本府官员，茅舍外车马骈[pián]集，唬得那相公、相婆如痴如痖[yǎ]，跪在地下，只是磕头礼拜。尉迟公道：“老人家请起。我虽是个钦差官，却赍[jī]着我王的金银送来还你。”他战兢兢的答道：“小的没有甚么金银放债，如何敢受这不明之财？”尉迟公道：“我也访得你是个穷汉，只是你斋僧布施，阴司里有你积下的钱钞。是我主死去还魂，曾在那阴司里借了你一库金银，有崔判官作保，今照数送还与你。你可收下，我等好去回旨。”那相良两口儿只是朝天礼拜，那里敢受，道：“小的若受了这些金银，就死得快了。虽然是烧纸记库，此乃冥冥之事；况万岁爷爷在那里借了金银，有何凭据？就是死也不敢受的。”】

这里写尉迟公将金银送还相良，可是相良拒绝收取。他为什么不愿意收呢？原因很清楚，因为这是“不明之财”。“不明”就是“无明”，因此，“不明之财”是指“无明妄想”。

相良就像《维摩诘经》里的那位仁者居士一样，代表在家的佛，在家佛是怎么看待“无明”这件事的？就是《心经》里讲的“无无明，亦无无明尽”。无无明，是讲拒绝接受“不明之财”。亦无无明尽，是讲“不明之财”是没有根据的，是不实的，拿本段末尾的话讲就是“有何凭据？”

所谓“无明”，是烦恼的别称，指不如实的知见。成了佛的人，通一切智，彻万法源，不会有这种不如实的知见，所以相良拒绝了“不明之财”。

拒绝“不明之财”后，相良又说“不明之财”没有凭据，是假的，也就是《心经》里所说：“亦无无明尽”。什么是“亦无无明尽”？就是讲“无明”并不实在，因为它不实在，所以它的消失，使无明消失的行为也不实在。

“无明”一词的含义，之前已经有过介绍，在《圆觉经》第一章文殊菩萨问法的那一段，佛就已经将无明的含义介绍给了大家。现在要讲的是与无明有关的道理，在《圆觉经》的第四章，金刚藏菩萨向佛问法，他问了佛四个问题：①众生本来是佛，为何生起无明？②无明众生本有，何故复说本来成佛？③一切如来何时复生一切烦恼？④能以有思维心测度如来圆觉境界吗？下面我们带着问题看经，看看佛与金刚藏菩萨是如何讨论无明这件事的。

【于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：】

金刚藏菩萨从大众当中站了起来，走到佛前，向佛请法。请法时要跪下磕头，额头触碰佛的双脚，然后起身顺时针绕佛三圈，再合掌跪下。每位起来问法的菩萨都是这样，心怀恭敬的向佛提问，大家不要忽略了这个细节，这是表演给我们看的，让我们知道佛的教法有多么难得，多么宝贵。

【大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧；在会法众，承佛慈诲，幻翳[yì]朗然，慧目清净。】

大慈大悲的佛啊！您老人家刚才为参加法会的菩萨们宣说了成佛的基因，以及修行的顺序与方法，帮助大家开启了智慧。与会大众承蒙佛的慈悲教诲，现在终于擦亮双眼，生起慧目，能够看清了。

【世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故如来复说本来成佛？十方异生本成佛道，后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？】

佛啊！假如每一位众生本来是佛，已经成佛，可是为什么又会生出无明呢？假如众生本来就有无明，那么为什么说众生本来成佛呢？这是逻辑上的正反问，就是问佛“如来智慧德相”与“无明妄想”之间的关系，哪一个在先，哪一个在后？

接着金刚藏菩萨又问：十方三世一切不同的众生本来成佛，那么，为什么会有我们这些无明的众生呢？为什么我们现在是众生，不是佛呢？假如说一切众生本来是佛，后来才生起无明，那么，一切如来又是何时生出一切烦恼的？

【唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。】

希望如来不要因为救度众生很辛苦，而舍弃了您的大慈大悲，请您老人家为诸菩萨打开秘密的宝藏，为末世一切众生开示究竟圆满的教义，使他们永远断离怀疑与愚昧。

【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

提完这些问题后，金刚藏菩萨恭敬的跪下来磕头，五体投地，如是三次，虔诚的请佛作答。

【尔时，世尊告金刚藏菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲了义大乘，能使十方修学菩萨及诸末世一切众生得决定信，永断疑悔。汝今谛听，当为汝说。】

“尔时”，佛听到金刚藏菩萨的提问后。“世尊告金刚藏菩萨言”，告诉金刚藏菩萨。“善哉！善哉！”好的！好的！“善男子”，你这位了不起的同学。“汝等乃为诸菩萨及末世众生”，你们能够为诸位菩萨以及末世众生，“问于如来甚深秘密究竟方便”，询问成佛最深最秘密最究竟根本的方法。“是诸菩萨最上教诲了义大乘”，这个方法可以作为一切菩萨们的最高教育，是大乘了义的法门。“能使十方修学菩萨及诸末世一切众生得决定信”，能够使十方世界一切菩萨及末世众生对佛法生起坚决的信心，“永断疑悔”，从此不再有任何怀疑，“当为汝说”，我现在就为你解答。

【尔时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

佛答应讲法，金刚藏菩萨感到非常欢喜，与在座大众一起，静默聆听。

【善男子，一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。未出轮回而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处。】

这一段非常重要，大家要想听懂佛的回答，首先要厘清两个概念，一个是本体，一个是现象。以黄金为例，黄金的本体就是一块金子，这块金子没有固定的形象。换句话讲，淘金淘出来的时候，是什么样就是什么样。如果我们将淘到的黄金视作本体，那么黄金熔化之后成形，成形之后打造，打造出来的金器就是金子的现象。所以佛在这里讲世界的诸多变化，不论哪一种，这些都是什么？都是现象。当一系列的现象出现在人的眼前，就像你来到一家金店挑选金器，此时你看到的是金子的本体还是金子的现象？虽然本体与现象一起出现，但是我们只晓得观察现象，不晓得体认本体，只知道在现象上生起分别，不晓得体会眼前花样繁多的金器，它们的原来都是淘金时得到的没有固定形象的金块。

所谓“念念相续，循环往复”是指人面对金器时的表现，在琳琅满目的现象面前，那种流连忘返的心理。“种种取舍，皆是轮回”，因为在现象上取舍不断，看到这个好，就把这个拿起来端详一番，看到那个好，就把那个戴起来试试，就这样在金店里逛了很久，等到最后要走的时候，只记得金器的现象，知道自己选择了哪几款金器，忘记了金器的本体，不晓得这些金器全都来自于当初被淘出的黄金。

“未出轮回而辩圆觉”，如果大家的注意力一直在金器的现象上打转，那么我们就会记不得金器的本体，体会不出金器未成形时的样子。一般人只要拿到金器，就会盯住金器的外表观看，并不关心金器是如何打造出来的。同样的道理，当我们身陷轮回，我们就体会不出远离轮回的境界。“彼圆觉性即同流转”，身陷轮回而想象出离轮回之后的感受，就像苏东坡的一首诗，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”人在庐山看不清庐山的真实面貌。只有等你出了山，跳到山外去看，才能看清庐山。所以在没有成佛之前，要想体会佛的境界，对不起，“若免轮回，无有是处”，你的那些体会都是轮回中的感受，不是真正的佛境界。

【譬如动目，能摇湛水。又如定眼，由回转火。云驶月运，舟行岸移，亦复如是。】

这里有一连串的举例，都是讲凡夫迷相忘本的错误。所谓“动目”，就是转动眼睛，各位不妨做个试验，站在清湛的池水前面，看着清水，将眼珠上下晃动，慢慢的你就感到池水开始摇动了。事实上，水有没有动？水并没有动，是你的意识产生了幻觉。再比如说，荡秋千，当秋千荡起，你坐在秋千上盯着远方观看，慢慢的你会发现远方在一上一下的起伏。事实上，远方有没有起伏？远方并没有起伏，起伏的只是你的身体。佛举这些例子是为了告诉大家，一旦将起伏生灭的烦恼抓住，以为那是实有，结果就是真常不变的心性被你迷掉了。换句话讲，当我们沉醉在生死变化的现象当中，想要把握这些现象，结果就是无明的生起，真心的迷失。

接下来佛又举一例，当你盯着眼前的一团火焰观看，这团火焰被人转动起来，越转越快，当初的火焰变成了视觉观察里的火圈。眼前的火圈是真吗？是假的，只是看上去像真的一样。佛举这个例子是为了告诉大家，当内因具足，外缘生起，内因外缘一旦相应，幻境就会产生。如果火焰不动，就不会有火圈的现象，但是当转动的外缘来到，本来不动的火焰在外力的作用下旋转起来，那么因缘会合，假象就此产生。

第三个例子，佛提到了不动的岸与移动的船，漂浮的云与静定的月。当船只开动，人坐在船上，看着岸边，此时是船在动还是岸在动？虽然是船在动，但是自己的感觉却是岸在移，河岸在一点一点的远离，岸两边的景色跑到了船的后面。再比如说云与月，当浮云随风飘过，眼前的月亮被云雾遮住，不一会儿浮云飘了过去，此时是云在移还是月在动？看上去是月亮从云雾中钻了出来，实际上是云雾被风吹了过去。佛举这些例子是为了告诉我们，一旦执着妄想，颠倒就会生起。当我们执着一个道理或者一个境界，将其认作是真，执着生起的当下，真假的认知就已经颠倒了，清明的灵知就已经迷掉了。

听完佛所举的这四个例子，大家能不能明白无明是如何生起的，能不能明白众生本来是佛，后来又如何生起无明成为凡夫？原因就是我们的认识产生了错误，真心不取取妄念，本体不认认现象。如果明白了这个道理，再看此经第一章佛所讲的圆觉法门。圆觉法门只有一句话：“圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”。要想成就佛道，认识一定要端正，只有体会出了清净心，周全圆满的观照此心，才能觉知无明，远离无明，成就佛道。